Так вышло, что какое-то время назад, я, уже будучи практикующим психотерапевтом, отправилась в паломническую христианскую экскурсию по святым местам России.
Сильно верующим человеком я никогда не была, так, в церковь ходила крайне редко, и даже всем известную молитву Отче наш не знала целиком, только первые несколько слов.
Но период моей жизни был кризисным, мучила потеря смысла жизни, вина за смерть недавно умершего близкого человека, да и жизнь моя в целом представлялась бездарно прожитой в своей большей части. В довесок ко всему этом случилась личная женская неудача, что меня в конец добило. Психотерапевту самому нужна была помощь, кризис, конечно, не грозил суицидом, но разве этим измеряется глубина кризиса?
И вот случайно в интернете мне попалось на глаза объявление об экскурсии по святым местам. Покров-Муром-Дивеево. Прочитав описание экскурсии я почувствовала что "мне туда надо". Зачем, почему, с какой стати - на все эти вопросы я не находила ответа, но возникло чувство, что неведомая сила побуждает меня поехать. Та же неведомая сила заставила меня, глубокую сову, подняться в 5 утра в день экскурсии и поехать на другой конец Москвы. При этом рациональный мозг взрывался от вопросов "куда я еду? зачем? что я там буду делать?", и - уже в автобусе "Что я здесь делаю?". Особенно этот вопрос засвербил в мозгу, когда гид, который оказался православным гидом, предложил прочитать молитву Отче наш перед дорогой, и весь здоровенный комфортабельный автобус в размере 40 человек начал молиться. По крайней мере, молились две соседки, сидящие рядом, с виду приличные женщины. Молитвы, кстати, раздали в напечатанном виде. Я с детства умела не поддаваться стадному инстинкту, да и вообще обладаю ярко выраженным нон-комформизмом, поэтому молиться я не стала, но вопрос "куда я попала?" присоединился к толпе других вопросов. Ну а потом гид ответила разом на все терзавшие меня вопросы, просто назвав всех сидящих людей в автобусе паломниками. Оказалось, это не просто экскурсия по святым местам, это паломничество, причем христианское. А потом гид добавила, что обычно люди в такое путешествие просто так не едут, что как правило, у них есть какие-то цели, стремление что-то переосмыслить в своей жизни, найти ответы на мучающие вопросы. Это оказалось прямо в точку про мое состояние. И я решила расслабиться и отдаться воле событий и следовать правилам того общества, в котором я оказалась. Молимся, значит, молимся. Посещаем службу, значит, посещаем службу.
Первая остановка автобуса была в г. Покров, Свято-Введенский Островной монастырь, далее мы поехали в Свято-Троицкий монастырь к мощам св. Петра и Февронии, и конечная остановка была пос. Дивеево, с Зеленым и Белым храмами, а также известной многим верующим св. Канавкой. Завершить поездку должно было купание в св. источнике Серафима Саровского.
Я не буду описывать прекрасные живописные места, природу и людей, которые мне встречались, хотя это отдельная тема обсуждения. Эти люди живут в гармонии с собой в своем мире, по крайней мере те, кого я смогла увидеть. Но я здесь несколько не об этом хочу написать.
В той поездке я впервые в своей жизни столкнулась с тем, что Юнг описал как переживание "нуминозум" - религиозно-мистическое переживание, которое охватило меня целиком, и перевернуло мое сознание, и все дальнейшее мировосприятие стало строиться с учетом этого опыта, причем так, что с тех пор меня перестали волновать вопросы смысла, бессмысленности, неудач в личной жизни, проблем на работе и вообще жизненных неурядиц. Нет, не в том смысле, что вообще перестали. А в том, что волновать волнуют, но не захватывают так тотально и выматывающе. В какой-то момент я ощутила присутствие чего-то большого. бОльшего, гораздо бОльшего чем что-то существующее на земле. И при этом возникло чувство тотальной защищенности и правильности всего, что со мной происходит и когда-либо происходило, и будет происходить.
Рациональный мозг периодами цинично врывался в мои переживания, пытаясь рационализировать, упорядочить и обосновать научно мои чувства. Ну это было примерно так: "ну да, молитва помогает получить доступ к бессознательным ресурсам. Церковная служба - пример коллективного транса, который усиливает индивидуальный опыт. Ну да, еще Эриксон отмечал трансовое состояние как необходимое для свершения внутренних глубинных изменений. Ну да, только все равно нет рациональных объяснений всему этому". Но когда получалось отключить все рациональное, то это чувство просто переживалось тотально, со слезами и полным внутренним успокоением.
Посещение каждого места сопровождалось ритуалом, разумеется. Молитва (например, на св. Канавке необходимо прочесть молитву Пресвятой Богородице 150 раз, пока идешь по ней от начала до конца) и после этого можно просить у Высшей силы самое сокровенно-желаемое.
Осуществив все ритуалы, к середине второго дня путешествия был завершающий аккорд - купание в святом источнике, температура в котором была порядка 3-х градусов (ну как в проруби). И я, завзятая тепличная мерзляка, сделала это, чего никогда от себя не ожидала. Вот что значит колоссальный ресурсный опыт, полученный за те 2 дня.
В общем, та религиозная поездка стала для меня очень терапевтичной. Начиная с того, что меня оставили (надолго ли - не знаю) - вопросы о смысле собственного существования, заканчивая бОльшим спокойствием и уверенностью, что все правильно в моей жизни, ровно так, как и должно быть.
Вернувшись из религиозной поездки, я не стала христианкой в полном смысле этого слова - ни ежутренних/ежевечерних молитв, ни посещений храма строго раз в неделю с исповеданием и причащением - нет, ничего этого не случилось, но... многое во внутренней жизни моей изменилось. Как минимум, появилось не свойственное мне ранее спокойствие.
Мой личный мистический опыт меня настолько поразил, что я стала изучать этот вопрос более подробно, в частности прочла более внимательно то, что писал о религии Юнг. Вкратце, своими словами передам мнение Юнга о религии. Он говорил, что религия и Бог есть важные архетипы в коллективном и индивидуальном бессознательном, и что в жизни каждого человека они находят свое место. Однако, в силу особенностей современного общества, не всегда место Божественного занимает собственно Бог. Что часто сейчас происходит подмена понятий, и в этом случае обожествляется какая-то часть жизни человека. Власть, деньги, любовь, ребенок, семья и т.д. наделяется божественным смыслом и человек начинает этому поклоняться. Путь к Самости, по мнению Юнга, невозможен без мистического опыта божественного переживания, и отведению религии и Бога отдельного места в жизни человека.
Таким образом, я нашла подтверждение своему чувственному осознанию, что религиозный опыт в развитии индивидуума необычайно терапевтичен.
Однако есть огромная пропасть между современной психотерапией и современным христианством. И встает вопрос, если религиозный опыт настолько терапевтичен, как же его совместить с нынешней психологией и вообще возможно ли это? А пропасть эта действительно огромна.
Идея христианства: терпение, самоотречение, служение Высшей силе, отказ от самого себя ради загробной жизни;
Идея психотерапии: принцип разумного эгоизма. Терпение и самоотречение ради будущего не приветствуется, называется мазохизмом, акцент делается на способности заботиться о себе, прежде всего. Считается, что чем лучше человек способен позаботиться о себе, тем лучше он сможет любить других.
Идея христианства: агрессивные импульсы - от дьявола, их необходимо подавлять, скрывать, бороться с ними.
Идея психотерапии: агрессия - нормальная эмоция, ее можно и нужно выражать, но в социально-приемлемой форме (не убивать, не поджигать имущество). Резкие выражения и крик может быть оправдан и даже полезен.
Идея христианства: жесткое расщепление на "божественное" и "греховное". Целый ряд предписаний, усиливающий полюс божественного в человеке и уничтожающих греховное.
Идея психотерапии: Само по себе расщепление - примитивная защита "идеализация-обесценивание", признак незрелости личности. Стремление к амбивалентности, к уходу от черно-белого мышления в сторону оттенков и полутонов.
Идея христианства: воздержание от секса, от еды, от радостей жизни - есть хорошо, есть истинное служение Богу.
Идея психотерапии: удовольствие, в том числе от секса, еды и другие - одна из сторон жизни, придающая ей яркость красок. Стремление научить человека получать удовольствие от этого, снять запрет на удовольствие. Жизнь "здесь и сейчас" в том числе и через удовольствие.
Идея христианства: внутреннее пронизывающее всех христиан убеждение о греховной природе человека. наличие постоянной вины, ощущение человека себя как "плохого", "требующего постоянного улучшения", ожидание наказания за свою греховность.
Идея психотерапии: постепенное принятие себя таким, какой есть, избавление от излишнего бремени вины за свое несовершенство. Уход от наказания за свои недостатки. Принятие своих недостатков, и признание своей уникальности через существующие недостатки. Позволение себе получать радости от жизни, несмотря на свое несовершенство.
Это лишь основные тезисы, но они настолько глубоки, и в них столько противоречия, что становится ясно, что на текущий момент жизни синтез религии и психологии практически невозможен. Как минимум в нашей стране.
Или возможен? Но в каком ключе? При колоссальной терапевтичности и целительстве религиозного опыта, как преодолеть эти различия обычному человеку или психотерапевту, желающему помочь другим людям?
Наверное, современная религия требует пересмотра и неких новых идей (за эту крамольную мысль верующие православные меня бы сейчас обвинили в мракобесии и чернокнижничестве. Впрочем в этом обвиняются ими сейчас фактически все психотерапевтические течения). Однако, я повторюсь, на мой взгляд, для того, чтобы бОльшему числу стала доступна целительная сила религии, она требует изменений на уровне глубокого мировоззрения.
В остальных случаях религиозный опыт будет опытом единиц, которые как-то внутри себя смогут соединить противоречивое, и создать нечто целое и гармоничное.
А нам, психотерапевтам, остается, понимая терапевтичность религиозного, и понимая все различия психотерапии с религией, как-то помогать клиентам обрести свой опыт "нуминозум" на пути к Самости.
!
