Одним из самых интригующих и волнительных вопросов психологии вообще и психологии христианской в частности является вопрос «первородного греха» или правильнее первородного повреждения всей телесно-духовной природы первозданного человека, обладавшего непостижимыми духовными качествами и способностями, которых давно уже нет у современных людей. Как известно из книг Священного Писания лукавый Змий хитростью и обманом предложил жене вкусить т.н. запретного плода с Древа познания добра и зла, после чего и произошло то, о чём известно, как о великой антропологической катастрофе грехопадения первозданного Человека во плоть.
«И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел. И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (Быт.3; 6-7)
Что же подразумевается в Священном Писании под Древом познания добра и зла, каковы его плоды и можно ли понять с точки зрения психологии сам механизм повреждения первозданной телесно-духовной природы человека ? Очень часто молодые священники по незнанию или лукавя, преподносят своим чадам эти события в реальных образах «плодового» Эдемского сада в котором растут реальные «плодовые деревья», а нагие Адам с Евой сидят под «яблоней», обвитой змеем, и Ева протягивает Адаму спелое красное «яблоко». Именно из этого образа в проповедях многих священнослужителей можно слышать довольно нелепые заявления о том, что именно чревоугодие и стало причиной грехопадения Адама. Подобные заблуждения не просто дезориентируют неофитов, но создают в сознании людей совершенно ложную обусловленность иллюзией (воображением), не имеющей с христианством, православием и учением отцов церкви ничего общего.
Именно по этой причине данный вопрос можно отнести к категории наиболее глубоких не только с точки зрения психологии, но и антропологии, как науки о человеке вообще и всех авраамических религий.
Любой духовно образованный и здравомыслящий человек в наше время уже понимает, что практически всё Священное Писание написано языком притч и метафор, отражающих высшие когнитивные процессы, а поэтому понятия о Древе познания и вкушении его плодов также являются точными и ёмкими метафорами, о чём говорят многие святые отцы церкви.
Наиболее глубокое разъяснение этих категорий можно найти у ученика преп. Григория нового Богослова — преп. Никиты Стифата в его «Трактате о Рае», где он прямым текстом говорит о сути Древа Жизни и Древа познания добра и зла:
«Итак, посредине его посажено Древо Жизни и другое насаждение, называемое Древом познания добра и зла. Какие же они? Внемли разумно. Древо Жизни это сам Бог, Создатель всего, как написано: Бог посреди его — он не поколеблется. Древо же знания, конечно, Познание и добра и зла, это наша природа и устройство людей. Ибо человек есть вместилище ведения и добра и зла Ибо он действительно является вечноцветущим Древом знания, посаженным после переведения сущих из не-сущих в этом раю творений, как и Давид начертал в Псалмах: И будет он как дерево, посаженное при потоках вод.» (Преп. Никита Стифат, Трактат о Рае, Сколькими способами мы видим божественный рай чувственно воспринимаемым при благочестивом созерцании, 9)
Таким образом, вопрос понимания Бога, как Древа жизни и человека, как Древа познания — это вопрос метапарадигмы устройства мироздания и человека через призму движения соответствующих энергий. В данной связи сам человек, как «Древо» познания добра и зла — это, действительно, очень глубокий и точный образ, отражающий безграничный потенциал внутреннего роста и развития души во всём многообразии её качеств и состояний.
Именно в этой связи «плод» «Древа» познания в виде яблока — это бесценная человеческая душа в составе трёх её движущих сил (ума, чувства, воли), которая как и любой плод, может быть наполнена положительными и отрицательными качествами (энергиями) добродетели и страсти, которые для Бога являются более и менее приятными («съедобными»).
«Бог наш есть огнь поядающий» (Евр. 12;29)
Таким образом, с точки зрения метапарадигмы, человек для Бога, как для Большого Ума, действительно, представляет собой уникальный «плод» уникального душевно-духовного «растения» человеческой когниции (познания), наполненный качествами (энергиями) познания жизни из которых наиболее ценными для Бога являются те качества («соки»), которые максимально приближены к качествам Самого Бога. В этом и состоят смысл обожения или спасения души в христианстве.
Именно в этой связи сам Христос сравнивает себя с несущим стеблем виноградной лозы «живого растения», способного приносить благодатные плоды веры.
«Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие [ветви] собирают и бросают в огонь, и они сгорают». (Ин.15:1-6)
В данной связи суть «грехопадения» или точнее повреждения первозданной природы человека выглядит, действительно, как повреждение души или принесение в эту структуру извне некой чужеродной энергии, которая полностью расстроила внутреннюю согласованность качеств и сил души первозданного человека.
«примешавшийся к ней грех уподобляем великому дереву, у которого много ветвей, а корни в земных глубинах. Так и вошедший в душу грех овладел ее пажитями до глубочайших тайников, обратился в привычку и предубеждение, с младенчества в каждом возрастает, воспитывается и учит его худому.» (Добротолюбие, Т. 1, Наставления святого Макария Великого о христианской жизни, )
Вот почему вопрос устройства и состояния души Адама через призму внутренних качеств (энергий), обеспечивавших первозданному человеку богоподобие (бесстрастие, нетление и бессмертие), является по сей день самым главным и глубинным в парадигме христианской психологии и антропологии. Многие отцы церкви в разных трудах пытались пролить свет на секрет устройства и повреждения души Адама через призму энергий, но, пожалуй, точнее всех это удалось сделать преподобному Григорию Синаиту, давшему в 5-м томе Добротолюбия наиболее полное и исчерпывающее представление о т.н. изначальных божественных добродетелях и механизме их преломления в душе.
«Добродетели, хотя одни из других рождаются, но бытие свое имеют из трех сил душевных (ума, чувства, воли), – все, кроме божественных. Ибо причина и начало четырех родовых божественных добродетелей, из коих и в коих состоят все прочие, именно – мудрости, мужества, целомудрия и правды, есть божественная духодвижная премудрость, в уме четверояко движимая.» (Св. Григорий Синаит, Добротолюбие, Т.5, 85)
Таким образом, преп. Григорий фактически излагает психологический механизм первородного повреждения души Адама в виде искажения четырёх первичных божественных энергий:
- мудрость (сила ума)
- мужество (сила чувства)
- целомудрие (сила воли)
- правда (чистота совести)
В данной связи можно говорить о том, что с точки зрения парадигмы христианской психологии суть повреждения целомудренной души Адама состояла в привнесении в эту непорочную и целомудренную структуру души первого человека чужеродной энергии самости «Я» (эго) как возможности «Я-познания» себя и мира посредством развития чувственности и рационального эго мышления без Бога.
Принцип повреждения души Адама самостью (эгоизмом)
«Я не говорю, что Адаму не следовало пользоваться чувством; ибо не напрасно он обложен был телом, но что не следовало ему преимущественно услаждаться чувственным, и ради чувственного, а следовало, усматривая через чувственные впечатления красоту тварей, востекать к Виновнику ея, и Им услаждаться с изумлением, сугубые имея причины изумляться Создавшему, а не к чувственному прилепляться и тому дивиться, оставя мысленную красоту Создателя. Так должен был действовать Адам».(Преп. Феодор, Добротолюбие, Т.3.Слово умозрительное)
Можно сказать, что в основе повреждения первозданной телесно-духовной природы человека лежало привнесение в душу Адама энергии самости и самолюбия, как способности развивать особый тип ума (ум головы), который не был связан с духовным сердцем (совестью) и с Богом. Именно этот тип ума сегодня известен, как рациональный рассудок или интеллект в более развитом виде.
Таким образом, рациональные мышление — это способность человека создавать когнитивные связи и системы связей, которые ориентированы исключительно на воспринимаемую материальную реальность без учёта наличия и законов реальности духовной. Иными словами, рациональный ум — это повреждённый эгоизмом ум, который не замкнут на сердце и совесть, а развивается сам по себе, руководствуясь эго целесообразностью.
В данной связи первородное повреждение правомерно рассматривать, как привнесение в систему духовного сердца, как места сосредоточения сил души (ума, чувства, воли искажающего элемента «Я» (эго), способствующего расщеплению изначальных божественных качеств (мудрости, мужества, целомудрия, правды) и созданию системы искажённых качеств со знаком + (плюс) и — (минус) от эталонного значения.
Под сердцем духовным понимается важнейший энергетический центр, который образуют основные силы нашей души (ум, чувство, воля), сосредоточенные в данной сердечной области. Таким образом, духовное сердце — это средоточие человеческого существа, или «ядро» всей системы восприятия и осознания из которого исходит и к которому возвращается вся жизнь человека. Духовное сердце — это энергетический узел и «источник всех душевных и духовных движений».
Духовное сердце по своему расположению примерно совпадает с сердцем телесным, как главным органом кровеносной системы, но находится не в физическом теле, а в теле душевно-духовном и выходит за границы физического тела.
Расположение духовного сердца
Исходя из структуры духовного сердца в котором и происходит соединение всех трёх сил души (ума, чувства, воли) не трудно понять, что первородное повреждение залегает на самой глубине души (в духовном сердце) на входе в душу нетварных божественных энергий основных сил души (ума, чувства, воли).
«Напряги человек, помысли свои, и войди к этому пленнику и рабу греха – уму твоему и рассмотри этого на самом дне ума твоего, во глубине помыслов, в так называемых тайниках души твоей, пресмыкающегося и гнездящегося змия, который убил тебя, поразив главнейшие члены души твоей» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, Слово 1)
Сам принцип поляризации или преломления в душе через призму эго четырёх основных божественных добродетелей преп. Григорий Синаит сформулировал так:
«Итак четыре есть начальных добродетели: мужество, благоразумие, целомудрие, правда. И восемь есть других нравственных качеств, происходящих от излишества или недостаточности их и по сторонам их близко следующих, которые у нас именуются и почитаются пороками, а в мiре добродетелями. По сторонам мужества идут дерзость и страшливость; по сторонам благоразумия – лукавство и вероломство; по сторонам целомудрия – невоздержанность и бесчувствие; по сторонам правды – лихоимство и неправда.» (Св. Григорий Синаит, Добротолюбие, Т.5, 87)
Схема искажения первичных энергий структурой эго
В соответствии с данным принципом искажения первичных энергий, принцип спасения души выглядит, как возврат основных сил души в первозданное состояние божественных добродетелей мудрости, мужества, целомудрия и правды. которые и обеспечивают душе свободу вхождения в духовный мир.
По материалам курса «Методологические основы нравственно-ориентированной христианской психологии», г. Минск, раздел «Первозданное состояние человека» >>>