Феномен смерти
(часть №2)
«Смерть – это оборотная сторона воли к жизни»
А. Шопенгауэр
В первой части «феномен смерти» (феномен смерти №1) был рассмотрен в контексте религии, эзотерики и психологии. В то же время проблема смерти подвергается анализу другими дисциплинами: медицина и философия.
- Феномен смерти в медицине.
Основная проблема медицины, как научной дисциплины – это доказательство по ту стороннего мира. Большинство исследователей приходят к единому мнению, что по ту сторонний мир лишен физических характеристик, и поэтому наука не может с экспериментальной точностью установить существования этого мира. Так, академик В.А. Неговский (1986) сказал: «… ход естествознания приостановился перед изучением смерти». В настоящее время, есть раздел медицины – танатология. Она изучает динамику и механизмы умирания, состояние организма в конечной стадии патологических процессов, причины смерти и т.п. Существуют виды смерти: клиническая (смерть «5-6 мин»; аппарат «сердце-легкие») и биологическая. Однако, наука не рассматривает смерть, как переход.
- Феномен смерти в философии.
В философской мысли многие исследователи обращали свой взгляд на феномен смерти. Мне бы хотелось рассмотреть двоих философов чью идеи диаметрально различаются: М. Хайдеггер и А. Камю.
М. Хайдеггер (1949) говорил, что «смерть – это то, что придает нашей жизни смысл». Если спрашивать себя «Что значит быть?» или «Что значит Я?», то человек впадает в неопределенную тавтологию (Я значит Быть; Быть значит есть; Я значит есть; Есть значит Быть). Ответы на эти вопросы связаны со существованием. По мнению М. Хайдеггера есть два вида существования: 1) существование вещей самих по себе. Они существуют совершенно автономно, они равнодушны к существованию другого, они просто «есть». 2) существование человека, т.е. того, кто понимает и осознает свое собственное существование (быть – это понимать, давать значение, что «есть»). М. Хайдеггер пишет, что «… мы осознаем свое существование с помощью феномена смерти, т.к. человека может небыть». Другими словами, быть живым, значит существовать всегда и только к смерти, т.е. истинное существование человека – это осознание своей смерти. По его мнению, у смерти две явные характеристики: несомненность (мы знаем о ней, но до конца в ней не убеждаемся) и неопределённость (то ли это конец, то ли это переход), а также мы не знаем, когда она придет. В дальнейшем М. Хайдеггер сформулировал определение смерти «… это конец пребывания, это наиболее свойственная, безотносительная, несомненная и неопределенная возможность пребывания», т.е. это то, что мы не можем объяснить и увидеть сами, когда переживаем собственную смерть. При этом осознание человекам своей конечности, историчности, и как следствие, неповторимости и уникальности своей личности называется подлинное существование (Dasein), тогда как неподлинное существование (Das man), когда «мы» смотрим на человека с объективной точки зрения, т.е. объект этого мира (безличное бытие).
В свою очередь у А. Камю было другое представление о смерти. Так, он писал (1942): «… смерть – это есть то, что обессмысливает жизнь, где нужно решить для себя: стоит ли жизнь того, чтобы мы ее проживали или нет». При этом, по его мнению, это фундаментальный вопрос философии, т.к. «выходит» проблема самоубийства и ценности жизни. В дальнейшем А. Камю хочет понять почему здоровые, счастливые, «нормальные» люди совершают самоубийство. В итоге, он приходит к пониманию, что человек пришел к бессмысленности, абсурдности жизни. Он стал чувствовать себя «посторонним» в этом мире. Размышляя о жизни человека А. Камю приходит к выводу, что «… в какой-то определенный момент времени человек понимает, что миру до нас нет совершенно никакого дела. Мир всегда не то, что мы о нем думаем». Таким образом, это мы чисто «по-человечески» пытаемся придать миру какой-то смысл. Он добавляет, что «… если бы мир был понятен, если бы он мог любить нас, то мысли о самоубийстве не было бы место в жизни человека». В то же время абсурден не мир (он неразумен, нерационален, он нейтрален, он никакой), а абсурдно чувство человека примерить то, что «Я» думаю об этом мире и отношение мира ко мне. По его мнению, есть два ада: 1) человек, который связан с абсурдом и 2) мир, который связан с абсурдом. Исчезновение абсурда возможно только, если исчезнет одна из сторон (человек или мир). В связи с этим существуют варианты выхода из абсурда. Отвернуться от мира, уйти внутрь самого себя (алкоголизм, наркомания и т.п.) или самоубийство. Однако, А. Камю считает, что самоубийство — это не решение проблемы. Потому что осознание абсурдности, а именно чувства абсурдности, делает честь человеку и приводит его к осознанию происходящего, тогда возникает «бунт». Он говорит: «… бессмысленность существования, только подчеркивает величие отдельного человека, который научился по-человечески жить в этом мире, который научился противостоять миру внутри себя». В качестве примера А. Камю приводит миф о Сизифе, который обманул и надсмеялся над богами, заковав смерть в оковы. И тогда боги наказали Сизифа вечно затаскивать камень (метафора бессмысленности), который постоянно скатывается. В свою очередь А. Камю поясняет, что когда камень скатывается вниз, то Сизиф свободен и может надсмехаться над ними. Безусловно в мифе о Сизифе прослеживается метафора «зебры», т.е. после черной полы следует белая, и когда она наступила, то нужно насладиться ей по максимум.
Резюмируя вышесказанное можно сказать, что вопросы смерти актуальны на любом историческом веке, и психотерапевту приходиться сталкиваться с ней по долгу службы. Психология и философия неразрывно связаны друг с другом. Неважно к какому направлению принадлежит психотерапевт, так или иначе может возникнуть поворотный момент в терапии, когда психотерапевту понадобиться знания «мудрости веков» о феномене смерти.
!
