Любовь в современном мире.
Человеческое счастье сегодня состоит в том, чтобы развлекаться. Развлекаться – это значит получать удовольствие от употребления и потребления товаров, зрелищ, пищи, напитков, сигарет, людей, лекций, книг кинокартин – всё потребляется и поглощается. Наш характер приспособлен к тому, чтобы обменивать и получать, торговать и потреблять; все предметы, как духовные, так и материальные, становятся предметом обмена и потребления.
Одно из самых значительных выражений любви, и особенно брака с его отчуждённой структурой, это идея «слаженности». Идеал счастливого брака – это идеал исправно функционирующий слаженности: муж должен «понимать» свою жену и помогать ей; он должен делать благосклонные замечания по поводу её нового платья и вкусного блюда. Она, в ответ, должна «понимать» его, когда он приходит домой усталый и расстроенный; должна внимательно его выслушать, когда он говорит о своих деловых затруднениях; не сердиться, а «понимать», когда он забывает о её дне рождении. Весь набор этих видов отношений сводится к хорошо отлаженной связи двух людей, остающихся чужими друг другу на протяжении всей жизни, эта мысль отражается в словах Волошина М. « Блуждания»: «…мы в кольце одной неволи – в двойном потоке бытия»…
Они никогда не достигают «глубинной связи», но любезны друг с другом и стараются сделать друг для друга жизнь как можно приятнее.
При таком понимании любви и брака («команда», взаимная терпимость) главный акцент делается на отыскании убежища от непереносимого в других случаях чувства одиночества. В «любви» отыскивается, наконец, спасение от одиночества. Создаётся союз двоих лиц против одиночества, и этот союз ошибочно принимается за любовь и близость.
Подчеркивание духа слаженности, взаимной терпимости и т.д. – это явление относительно новое.
Зигмунд Фрейд в «Психологии бессознательного». Пишет что, в годы после первой мировой войны этому предшествовало понятие любви, где в основу удовлетворительных любовных отношений и, в особенности, счастливого брака было положено обоюдное сексуальное удовлетворение.
Было убеждение, что причину множества несчастных браков надо искать в том, что партнёры в браке не достигали «сексуального соответствия»; причину этой беды видели в незнании «правильного» сексуального поведения, т.е. в незнании сексуальной техники одним или обоими партнёрами. Чтобы «излечить» эту беду и помочь неудачливым партнёрам, которые не смогли любить друг друга, многие книги давали инструкции и советы относительно правильного сексуального поведения и обещали, скрыто или явно, что тогда наступит счастье и любовь. Основополагающая идея состояла в том, что любовь – дитя сексуального наслаждения и если два человека научатся сексуально удовлетворять друг друга, то они будут любить друг друга. Игнорировался тот факт, что истина прямо противоположна этому основополагающему предположению. Любовь не является результатом адекватного сексуального удовлетворения, знание так называемой сексуальной техники – это результат любви.
Любовь, как сексуальное взаимное удовлетворение или любовь, как «слаженная работа» и убежище от одиночества – это две «нормальные» формы обесценивания любви в современном обществе. Существует много индивидуальных форм патологии любви, которые, приводя к сознанию, считают невротическими.
Основу невротической любви составляет то, что один или оба любящих остаются привязанными к образу одного из родителей, и, уже будучи взрослыми, переносят чувства, ожидания и страхи, которые испытывали по отношению к отцу или матери, на любимого человека. Эти люди никогда не освобождаются от образа детской зависимости и, став взрослыми, ищут этот образ в своих любовных требованиях. В наиболее тяжелых случаях, эмоциональная незрелость ведёт к нарушению социальной дееспособности такого человека; в менее тяжелых случаях, конфликт ограничивается сферой интимных личных отношений.
Более сложный вид невротического нарушения в любви, основанного на ином виде родительской ситуации, имеет место тогда, когда родители не любят друг друга, но слишком сдержанны, чтобы ссориться или проявлять во вне какие- либо знаки неудовольствия. Отстраненность не позволяет им быть непроизвольными в своих отношениях к ребенку. Ребенок живет в атмосфере «корректности», эта атмосфера не допускает близкого контакта с отцом или матерью, и, следовательно, дитя оказывается лишенным возможности разрешать свои проблемы и живет боязливым. Он никогда не знает, что, родители чувствуют или думают; в этой атмосфере всегда присутствует элемент неопределенности, таинственности. В результате ребенок уходит в свой собственный мир, в мечты, а наяву остается отстраненным и сохраняет эту же установку в своих будущих любовных отношениях. Далее эта замкнутость в себе сказывается на развитии напряженной тревожности, чувства недоверия к миру, и часто ведет к мазохистским склонностям, как единственному способ пережить напряженную возбужденность.
Форма псевдолюбви, которая нередко встречается и часто воспринимаетс как «великая любовь», это любовь - поклонение. Если человек не достиг уровня, на котором он обретает чувство аутентичности, собственного «Я», благодаря продуктивной реализации своих собственных возможностей, он имеет склонность «поклоняться» любимому человеку. Он отчужден от своих собственных сил и проецирует их на любимого человека, которого почитает за высшее благо, воплощение любви, света, блаженства. В этом процессе он лишает себя всякого ощущения собственной силы, теряет себя в любимом человеке вместо того, чтобы находить себя в нем.
Другая форма псевдолюбви может быть названа «сентиментальной любовью». Её сущность в том, что любовь переживается только в фантазиях, а не здесь и сейчас в существующих отношениях с другим реальным человеком. Наиболее широко распространённая форма этого типа любви – это заместительное чувство любовного удовлетворения, переживаемое потребителем романов, экранных и
журналистских любовных историй. Все неосуществлённые желания любви, единства и близости находят удовлетворение в потреблении такой продукции.
Для многих пар, смотрящих эти истории по телевидению, это единственный способ пережить любовь – не друг к другу, а вместе - в качестве зрителей «любви» других людей.
Ещё одна форма невротической любви состоит в использовании проективных механизмов для того, чтобы уйти от своих собственных проблем, сосредоточив внимание на недостатках и слабостях «любимого» человека. Индивиды оказываются способными прекрасно разобраться в маленьких недостатках другого человека и блаженно проходят мимо своих собственных, игнорируя их.
Существует множество и других вариантов патологии любви в современном обществе. И перечисленные выше формы – это лишь часть наиболее часто встречающихся форм псевдолюбви нашего общества.
Истинная любовь возможна, только в том случае, если два человека связаны друг с другом центрами существования, а значит, каждый из них воспринимает себя из глубины своего существования. Только в таком «центральном переживании» состоит человеческая реальность, только здесь - жизненность, только здесь - основа любви. Любовь - это постоянный риск, это состояние движения, роста, работы сообща; наличие гармонии или конфликта, радости или печали являются вторичным по отношению к основному факту: два человека чувствуют полноту своего существования, в единстве друг с другом каждый из них обретает себя, а не теряет. Есть только одно доказательство наличия любви: глубина отношений, жизненность и сила каждого из любящих – это плод, по которому узнаётся любовь.
Сегодняшние наши души гораздо больше тяготеют к разладу, чем к согласию, и даже в наших личных отношениях больше разлада, чем лада, распри, чем дружелюбия. Родители и дети, юноши и девушки, мужья и жены – их душами и отношениями больше правят пружины самолюбия, чем «друголюбия», «Я- запросы», чем «Мы-запросы». Души близких больше соперничают, чем живут в мире, их силовые струны звучат чаще мирных. Почти с колыбели микроб разлада заражает нашу психику и создаёт в нас разладное подсознание, разладные чувства.
Необходимо отметить и то, что любовь – это одно из проявлений человеческой свободы. Никто не может заставить любить (многое можно заставить сделать: работать, даже совершать зло, но не любить) – ни другого, ни себя. Любовь – дело свободной инициативы, она основа самой себя. У неё нет внешних побудителей, она не сводится к инстинктам.
Любовь – это фундамент человеческого мира, главная из «святынь», к счастью, возрождающая своё значение, наряду с милосердием, совестью, верой и надеждой.
И в заключении хотелось бы сказать, что основная проблема современного общества в том, что понятие любви нередко относят лишь к сексуальному влечению и половой близости без всякой ответственности. Истинная любовь лишается своей чистоты, глубины, сакрального смысла и невинности. Современные проявления нетрадиционной субкультуры, раскованность и даже распущенность в пропаганде секса, культ изощрённой эротики приучают современного человека поклоняться тому в любви, что в ней является вторичным и подчинённым духовно-нравственному и эстетическому началу. Какое бы счастье не приносило сексуальное общение, всё же «звёздная вершина» любви – в духовной гармонии, сердечной близости, и абсолютной незаменимости любимого человека, тогда как в сексе замена вполне возможна.
Все средства массовой информации, будь то художественная литература, искусство, религия или философия – должны, прежде всего, будить в человеке способность любить и в особенности – любить другого человека, а не наоборот обесценивать и смещать акцент с чувств к инстинктам. Только в любви и через любовь человек становится человеком…
И завершить этот экскурс по философии любви мне хотелось бы словами Пауло Коэльо: «Великая цель всякого человеческого существа – осознать любовь. Любовь – не в другом, а в нас самих, и мы сами ее в себе пробуждаем. А вот для того, чтобы ее пробудить, и нужен этот другой. Вселенная обретает смысл лишь в том случае, если нам есть с кем поделиться нашими чувствами».
Использованная литература:
1. Спиноза Б. «Этика». – М-Л.: ОГИЗ, 1932
2. Фромм Э. «Душа человека» / Перевод с нем. – В.А.Закс, Э.М.Телятникова.
– М.: Республика, 1992 (Мыслители XX века)
3. Любовь // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: (82т.). — СПб., 1890—1907.
4. Омар Хайям // Новейший философский словарь: 3-е изд., исправл. / под ред. А. А. Грицанова. — Мн.: Книжный Дом. 2003.
5. Шестаков В. Эрос и культура: философия любви и европейское искусство. Глава 1. Философия любви в Древней Греции и Риме
6.Зигмунд Фрейд. «Психология бессознательного». – М., 1989
!
