В психологии проблема смерти находит более широкое отражение в таких крупных школах, как психоаналитическая и экзистенциально-гуманистическая. Также феномену смерти уделяется внимание в трансперсональной психологии.
На представителей психоанализа, таких, как З. Фрейд, О. Ранк, К. Юнг, оказали влияние взгляды А. Шопенга́уэра, одного из самых известных мыслителей иррационализма. Философ говорит о воле к жизни, как самой сущности человека, а смерть есть оборотная сторона воли к жизни. В работах А. Шопенгауэра можно увидеть, что он отрицает возможность сохранения после разрушения тела индивидуального «Я». Разрушение мозга означает полное уничтожение личности. С другой стороны, уникальная воля каждого человека не подвержена уничтожению. Воля человека сохраняется после распада тела и со временем эта воля оказывается в новой интеллектуальной оболочке.
Своеобразна мысль А. Шопенгауэра о том, что не «Я» исчезаю с приходом смерти, а исчезает мир, который существовал лишь в сознании человека.
Великого психоаналитика 20 века З. Фрейда задуматься о смерти заставила череда ужасных войн. Для современного человека характерно отворачиваться от смерти и умалчивать о ней.
З. Фрейд проводит параллель между современным и первобытным человеком и делает вывод о том, что наше бессознательное относится к смерти в точности так же, как относился к ней первобытный человек: оно не верит в собственную смерть. Первобытный человек выдумал духи, тело и душу, загробную жизнь для того, чтобы смертью не кончалась, а начиналась новая жизнь.
В 1920 году З. Фрейд свел воедино свои различные взгляды на смерть и придал им законченный вид, сформулировав обширную биопсихологическую теорию человеческой личности. Он постулировал существование двух типов инстинкта: служащего сохранению жизни и стремящегося вернуть ее туда, откуда она произошла. Коренная дихотомия между двумя могучими силами: инстинктом любви (Эросом) и инстинктом смерти (Танатосом) становится треугольным камнем понимания Фрейдом ментальных процессов.
Вслед за З. Фрейдом проблемами смерти занимался К. Юнг. Он подходит к данной проблеме через призму теории архетипов. В архетипах даны все истории прошлого; здесь же даны и разгадки поведения и мышления современного человека. Смерть каждого человека по форме факультативна, но содержание представлений о ней имеет опыт смерти многих поколений. Смерть страшна психически, поэтому человек еще до смерти должен готовиться к загробной жизни, - считает К. Юнг.
На жизнь и работу А. Адлера явление смерти оказало сильное влияние уже в детстве: его собственное решение стать врачом - представителем профессии, которая пытается победить смерть, - было вызвано тем, что он чуть не умер в возрасте пяти лет. Этот же фактор стал той призмой, в которой сфокусировались его теоретические воззрения. В невозможности предотвратить или контролировать смерть он видел глубинную основу чувства неполноценности. Более глубоким, скрытым чувством, стоящим за комплексом неполноценности, является воспоминание о детской беспомощности, а в его основе - бессилие перед неотвратимой смертью. Еще один ученик З. Фрейда О. Ранк высказывает мысль о том, что развитие личности связано с двумя конфликтующими тенденциями: страхом жизни и страхом смерти. Первый связан с тенденцией к индивидуализации, отделению от других, второй – со слиянием, зависимостью. Тревога смерти – «налог» со слияния: когда человек отказывается от автономии, он теряет себя и претерпевает своего рода смерть.
В неофрейдизме интересна позиция в отношении феномена смерти Э. Фромма, для которого проблема человека является центральной. Человеческая природа двойственна, ей присущи экзистенциальные дихотомии, и самая фундаментальная из них - это дихотомия между жизнью и смертью. Человек способен осознавать собственную смертность,- считает Э. Фромм, и это накладывает определенный отпечаток на его существование. Для преодоления данной дихотомии, человек обращался к различным идеологиям, в том числе религиозным, где утверждается бессмертие души, продолжение жизни после смерти .
В нашей эпохе смерть отрицается, вместо того, чтобы превратить осознание смерти в стимул жизни. Эта позиция близка к экзистенциально-гуманистическому подходу. В результате осознание смерти подавляется, и в нас живет страх смерти, который является одной из причин бедности переживаний.
В отличие от психоанализа, в экзистенциально-гуманистической парадигме, а также в трансперсональной психологии проблемам жизни и смерти уделяется гораздо большее значение. В этом направлении не только признается их законное место в системе психологических знаний и влияние на становление личности, но так же их тесная взаимосвязь. Показывается, что понимание жизни и смерти на современном этапе развития психологии стало приближаться друг к другу, все больше интегрируя в себе опыт человеческого существования.
Основатель логотерапии В. Франкл рассматривает в качестве основной врожденной мотивационной тенденции стремление к поиску и реализации человеком смысла своей жизни. Через все его работы проходит идея о том, что жизнь имеет безусловный смысл, и смерть является двигателем в поисках смысла.
Нам также близка идея В. Франкла о том, что смерть не есть самое ужасное, ведь это та стадия, после которой больше ничего не может быть неправильным. Ученик В. Франкла А. Лэнгле придерживается аналогичной точки зрения на природу смерти, говоря о том, что мираж о собственном бессмертии мешает нам жить по-настоящему. Но все-таки возникает вопрос: что же делает смерть такой страшной и невыносимой для нас? И А. Лэнгле дает нам ответ на него: чувство упущенной жизни превращает смерть во врага, а умирание - в муку. Страх смерти относится к пустоте в жизни.
Основатель Dasein-анализа М. Босс подчеркивает особую важность осознанного отношения человека к собственной смерти, исключающего попытки бегства. Знание о своей смерти не оставляет человеку выбора. Он вынужден существовать в некотором роде постоянного отношения к смерти. Честное и открытое отношение человека к собственной смерти «располагает все его потенциальные возможности на правильные места» и они проявляются в «правильной» перспективе как экзистенциальные способы функционирования – такова основная идея М. Босса. Этот процесс он называет, и здесь не возможно не согласиться, процессом освобождения. Вызывает интерес позиция американского экзистенционалиста Р. Мэя, который проводит параллель между любовью и смертью: тень смерти всегда лежит на восторгах любви. Связь между любовью и смертью становится наиболее явной тогда, когда у человека появляются дети. Любовь есть напоминание и о нашей смертности. Когда умирает кто-то из наших друзей или членов нашей семьи, мы очень ярко осознаем мимолетность и невозвратность жизни.
Р. Мэй считает, что мысли о смерти в наше время почти повсеместно подавляются и мы ведем себя так, словно никто не умирает; мы неустанно повторяем заповедь, гласящую, что чем меньше скорби, тем лучше. Но за страхом смерти мы не видим саму жизнь.
Первый президент Ассоциации гуманистической психологии Д. Бьюдженталь считает, как и все экзистенционалисты, что постоянно колеблющееся равновесие между жизнью и смертью внутри нас — главный барометр, определяющий ход нашей жизни. Интересна метафора автора о том, что слишком часто мы не настолько живы, насколько могли бы и хотели бы быть. «Все дело в том, чтобы попытаться иметь больше жизни и меньше смерти», – высказывается Д. Бьюдженталь.
Наш современник И. Ялом уделяет проблеме смерти большое внимание и считает, что преодоление смерти – фундаментальный мотив человеческих переживаний.
Смерть – первичный источник тревоги, но в то же время смерть есть условие, дающее нам возможность жить подлинной жизнью. Ужас смерти является настолько сильным и всеобъемлющим, что на отрицание смерти расходуется значительная доля нашей жизненной энергии Автор высказывает идею о том, что страх смерти нужно признавать, а неизбежность своей смертности нужно принимать и примириться с ней через философские, духовные, моральные, смысловые идеи. И «если физически смерть уничтожает нас, идея смерти дарует нам спасение» – заключает психотерапевт.
Психоанализ и гуманистическая психология стали предшественниками трансперсональной психологии, изучающей изменённые состояния сознания, мистический и религиозный опыт. С. Гроф, основатель трансперсональной психологии высказывает необычные мысли о том, что опыт смерти и возрождения - путешествие, которое ждет каждого из нас и является средством исцеления.
Если бы мы могли хотя бы на уровне интеллекта – познания, разума – поверить в то, что за смертью действительно следует новое рождение, мы сделали бы огромный шаг к тому, чтобы исцелить нашу собственную жизнь. Потому что главная болезнь жизни – это страх. С. Гроф исследует такие области, как изучение опыта клинической смерти, кармы и реинкарнации, обмен информацией с бестелесным сознанием и посмертного странствия души. Он применяет психоделическую терапию для терминальных больных, помогая им пройти переживание собственной смерти, выйти за грань жизни. Автор считает, что, пережив такой опыт, человек больше не будет бояться смерти и испытает чувство облегчения и покоя. Итак, в отношении феномена смерти во всех концепциях подчеркивается важность этой темы в жизни человека, а также находит отражение мысль о том, что смерть является неизбежной для человека, и страх смерти отравляет нашу жизнь.
Список литературы
1. Гроф С., Халифакс Дж. Человек перед лицом смерти. - М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1996. - 246 с.
2. Мэй Р. Любовь и воля. К.: PSYLIB, 2005. – 212 с.
3. Ранк О. Травма рождения и её значение для психоанализа., М.: "Когнито-Центр", 2009. – 238 с.
4. Сельченок К.А. Психология смерти и умирания. – М.,1995. - 656 с.
5. Франкл В. Человек и душа. Санкт-Петербург "Ювента", 1997. - 278 с.
6. Фрейд З. Мы и смерть. Рязанцев С. Танатология (учение о смерти). - СПб., 1994. С. 13-25.
7. Фромм Э. Иметь или быть., «АСТ Москва», 2009. - 314 с.
8. Ялом И. Вглядываясь в солнце или жизнь без страха смерти. Москва, «Эксмо», 2008. - 352 с.
